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PRINCIPIOS DEL “BEI SI KOU” DEL ESTILO ZHAO BAO DE TAI-CHI CHUAN

ZHANG XIUMU

En el año 1598 finalizó su obra “Recopilación y explicaciones sobre el I Ching”, en la que aparecía el “diagrama redondo de Lái Cuï Táng”, conocido posteriormente como “el Taiji de Lái Zhï Dé” (ver ilustración al lado). Este diagrama, que representa la evolución del cielo, la tierra y todos los seres del universo, está construido conforme a los siguientes conceptos: "¿Qué es lo que nos debe gobernar? La lógica natural. ¿Cómo desenvolverse? Prestando atención a las variables. ¿Qué es lo que debe prevalecer? El qi." (Zhû zâi zhe lî, duì dài zhe shù, liú xíng zhe qì).

Llevados al campo del tai chi chuan, estos conceptos se pueden explicar del siguiente modo:

En las últimas décadas, la humanidad ha realizado numerosas observaciones y elaborado teorías acerca del universo, por ejemplo acerca de nuestra Vía Láctea y otras galaxias (ver ilustración al lado). Todas ellas se asemejan claramente al diagrama. El círculo central del diagrama de Lai es la esencia del Taiji, donde se encuentra el qi único del cielo anterior, lo que correspondería al núcleo de la Vía Láctea. De acuerdo con el “Dao De Jing” (Tao Te King), el núcleo se forma primero, con anterioridad a lo que es la formación del cielo y la tierra: “El Tao engendra al Uno”. Ese qi único del centro del Taiji gira y produce el yin y el yang del Cielo Posterior. En el centro del diagrama de Lai se generan los dos peces de color blanco y negro, es decir: “Del Tao nace el Uno, del Uno nace el Dos”. Dentro del sistema de nuestra galaxia, estos serían “los dos brazos espirales“. Nuestro sistema solar, situado en el extremo exterior de uno de los brazos, hacia las dos terceras partes, es un ejemplo de lo expuesto por Lao Zi: “El Dos engendra el Tres, el Tres engendra los diez mil seres” (todas las cosas existentes). Así pues, el diagrama engloba todo lo que existe tanto en la Tierra como en el sistema solar.

Los científicos han hecho una descripción analógica acerca de la formación del sistema de la Vía Láctea, como se muestra en la ilustración de la derecha.

Desde el centro se puede ver el núcleo en sí del taiji que primero gira convirtiéndose en un cuerpo elíptico. Después desde el “wu-ji” pasa al “you-ji” (de "lo ilimitado” a "lo limitado”) y desde ahí se divide en yin y yang, formando los “brazos de la línea espiral” de la galaxia, lo que nos da la imagen del Taiji de Lai Zhi De.

Los taoístas consideran el cuerpo humano como un pequeño universo. El emperador Huang Di, en su “ Fu Jing” (Canon sobre la Concordancia Natural) decía:

“Nuestro cuerpo se asemeja a un universo, nuestro cuerpo genera innumerables cambios”.

Por ello, al practicar la forma de taiji, los “brazos de las líneas espirales” del sistema solar serían nuestros dos brazos y manos, y el núcleo del cuerpo humano correspondería al taiji del centro de nuestro cuerpo, es decir, el Dantian. El Dantian central está situado entre el punto “Mingmen” y el ombligo, y se trata de una zona vacía donde se almacena el qi del cielo anterior.

La línea vertical central del diagrama de Lai es la que ilustra que dentro del yin hay yang y dentro del yang hay yin. También muestra la relación entre el qi del cielo, el de la tierra y el del hombre. Es en este diagrama de Lai y en los principios antes enumerados, “zhû zâi zhe lî, duì dài zhe shù, liú xíng zhe qì” , donde se basa la teoría del estilo Zhaobao. Asimismo, el “bei si kou” también proviene de este diagrama.

La forma de Taijiquan comienza con la postura de wu-ji (sin polos). El wu-ji carece de límites. En la figura 1 de la ilustración de la izquierda está representado por la línea de puntos de la circunferencia. Dentro del cuerpo humano el qi único del cielo anterior del tan tien central, también es wu-ji. En la figura 2 está representado por la forma nebulosa circular, sin límites, de color gris.

¿Cómo se llega a la “polarización” desde el estado de wu-ji? El método es el siguiente: hacer bajar la intención desde el punto “jiàng göng“ (situado entre el pecho y la espalda) hasta hacerla penetrar en el Dantian. Entonces el qi yang baja, y necesariamente el qi yin de los riñones asciende. De esta manera se pasa del estado “sin polarización” al estado “polarizado” aunque aún no hay movimiento. Por consiguiente, en el centro del Dantian coexisten vagamente yin dentro de yang y yang dentro de yin. Después es cuando surge el taiji, es decir, el yin y el yang salen, actúan. Tal como se puede apreciar en las figuras 3 y 4, el giro del qi del Dantian produce las dos líneas yin y yang de los brazos de la espiral y según se expresa a continuación, las líneas negras y grises de la figura 5. Así queda dibujado el diagrama de Lai Zhi De, donde el centro redondo de color oscuro representa lo que es propiamente el taiji, es decir, el qi unificado del cielo anterior del Dantian. Al practicar el boxeo, el movimiento del Dantian es el inductor del movimiento de las manos, que divergen siguiendo el movimiento espiral de yin y yang, esto es, “el cielo anterior atrayendo el cielo posterior”.

Por tanto, se puede decir que el “bei si kou” es el diagrama de taiji de Lai Zhi De. “Bei si” (o curvas opuestas) son las dos líneas que forman una espiral en direcciones opuestas, y “kou”(o nudo) es la fusión de ambas líneas en el centro de lo que es el taiji.

La práctica del “bei si kou” se divide en “bei si kou” del cielo posterior y del cielo anterior. El “bei si kou” del cielo posterior usa el movimiento circular de los brazos para llevar el movimiento circular del taiji en sí mismo, esto es el primer nivel de maestría (gong-fu) del boxeo.

El método para practicar el “bei si kou” se explica en la ilustración de al lado. Al abrir desde el centro el diagrama de Lai se pueden obtener tres tipos de formas de “bei si kou”, que son las siguientes:

Forma de “S”, forma de “C” y forma de “CS” representadas en las figuras 1, 2 y 3 de la ilustración de al lado. En todas ellas, las líneas negra y gris representan cada una el movimiento de las manos izquierda y derecha. El color negro es Yang y macizo, el gris es yin y vacío. Intercambiado de lado es igualmente válido.

La forma en “S” (la tercera figura de la ilustración de arriba) es el principal método de práctica dentro del tai chi chuan estilo Zhaobao. En la etapa inicial del tai chi chuan se usa el cielo posterior para inducir al cielo anterior, es decir, se hace como si entre las dos manos se rodeara un globo imaginario del tamaño del Dantian, que podemos denominar “Dantian exterior”, de un diametro de unos 20-30 centímetros. Por ejemplo en el movimiento “shou hui pipa” (tocar el laúd) la mano derecha siguen la línea gris en el giro del “bei si”. El giro del Dantian externo induce el movimiento del Dantian interno, haciéndolo girar. Esto es usar el “cielo posterior induciendo al cielo anterior” El inicio en la forma del estilo Zhao Bao (que de hecho sería el peng, lü, ji, an de Coger la Cola del Pavo Real) así como el Abrochar y Atar el Abrigo con Palma Girada, el Látigo Sencillo, el Cepillar la rodilla y paso inclinado, y Tocar el Laúd, etc, todos estos movimientos, usan el “bei si kou” en forma de “S” para ejecutarse, y a la par ponen en movimiento el Dantian interno haciéndolo girar.

El origen del “bei si kou” en forma de “C” sigue procediendo del taiji “en sí mismo”. Al practicar el boxeo, la mano izquierda y la derecha utilizan el Dantian interno como origen. La mano derecha hace una “C” al revés, y la izquierda hace la línea curva de la “C” del derecho, impulsando simultáneamente el giro del Dantian interno, como en los movimientos Seis Sellados y Cuatro Cierres, Apertura y Cierre de Manos, Izquierda y Derecha Giran, etc.

En el “bei si kou” en forma de “CS” (figura 3) la mano derecha hace la forma de “C” mientras que la izquierda hace el giro en forma de “S” (o bien viceversa). Movimientos como Cepillar la Rodilla y Paso al Reves del estilo Zhao Bao, el Retroceder para Rechazar al Mono, Golpe de los Tres Pasos, etc. usan todos ellos los giros de manos en forma de “CS” para impulsar el giro del Dantian interno.

Los principios del estilo Zhaobao y su método de entrenamiento están plasmados en la siguiente “canción de los trucos”:

El presente artículo fue publicado por Zhang Xiumu en el nº 1 de la revista TAI CHI CHUAN, en octubre del 2004