ARTICULOS SOBRE TAI CHI CHUAN y otros

• LISTADO
  
• TAIJI QUAN DAO (GE JUE)
  
• MÁXIMAS, REFRANES Y DICHOS SOBRE TAIJI QUAN/TAI CHI CHUAN
  
• NOTAS E INFORMACIONES DE INTERÉS SOBRE TAIJI QUAN/TAI CHI CHUAN
  
• CONVERSACIONES DE TAI CHI CHUAN CON ZHANG XIU MU
  
• LA GUIA DE MI VENERABLE MAESTRO HACIA EL GRAN DAO (FENG ZHI QIANG)
  
• LI CHENG YU: VIDA Y MUERTE DE UNA CENTENARIA TAOÍSTA
  
• LA RESPUESTA DE CHEN ZHENG LEI SOBRE LAS RODILLAS Y EL CANSANCIO
  
• LAS CARACTERíSTICAS DEL ESTILO WÛ (de Wû Yù Xiäng) 
  
• PRINCIPIOS ESENCIALES EN EL TAI CHI CHUAN Y LAS PRACTICAS DE NEIGONG.
  
• PRINCIPIOS DEL “BEI SI KOU” DEL ESTILO ZHAOBAO DE TAI CHI CHUAN
  
• LOS LONGEVOS DEL ZHAOBAO
  
• A FUERZA DE VOLUNTAD (Liu Rei)
  
• SIRVIENDO TAI CHI COMO SI FUERA TE, Y HACIENDO CALIGRAFÍA COMO SI FUERA TAI-CHI (Chen Xiaowang)
  
• ENTREVISTA A JAREK SZYMANSKI
  
• LA FAMILIA ZHAO Y EL ZHAOBAO
  
• 1er.CONGRESO DE TAI CHI CHUAN ZHAO BAO
  
• HISTORIAS PERSONALES DE MAESTROS DE TAI CHI CHUAN
  
• CONVERSACIONES CON HUANG ZHENHUAN (próximamente)
  
• SHOU MI GE (Poema para la Enseñanza de las Claves Secretas) de Lî Dào Zi
  
• ZHONG YUNLONG: ENTRENAMIENTO INFANTIL EN WUDANG
  
• CHARLA NOCTURNA CON FU QINGQUAN (heredero del estilo Yang)
• CLAVES PARA LOS ANILOS DE ENERGIA EN EL TAI CHI CHUAN
• RELACION ENTRE MEDITACION Y OTRAS TECNICAS DE ORIGEN TAOISTA Y TAI CHI CHUAN

LAS CARACTERISTICAS DEL ESTILO WÛ DE TAI CHI CHUAN (de Wû Yù Xiäng) por Zhang Xiu Mu (V)

5.- sòng käi wô jìn wú shî qü: (RELAJANDO MI FUERZA NO HAGO QUE SE SUPEDITE):

“relajando mi fuerza no hago que se supedite” es la explicación detallada de Li Yu Yu acerca del “relajar” contenido en “alzar, atraer, relajar”. La explicación que dio con respecto a “alzar, atraer, relajar, soltar” es la siguiente:

• qíng qî bí jìnr jiè bí lì (zhöng yôu “lîng” zì)
  Alzar -desviar levantando- la energía que nos llega del contrario, y tomarle prestada su fuerza (en todo ello estaría comprendido el término “sensibilidad”)
• yîn dào xiöng qián jìn shî xù (zhöng yôu “liân” zì)
  Atraer esa fuerza hasta delante del pecho y acumularla con la nuestra (en lo que estaría comprendido el término “contener”)
• sòng käi wô jînr wú shî qü (zhöng yôu “jìng” zì)
  Relajar mi fuerza; no supeditarla o tensarla (lo que requiere del término “tranquilidad”)
• fàng shí yäo jiâo rèn duän dì (zhöng yôu “zhêng” zì)
  Al lanzar, hay que buscar que los pies y la cintura conozcan bien la trayectoria de la fuerza desde el inicio hasta la diana (implicaría el término “completo”)

Huáng Zòng Yì en “Epitafio para Wáng Zhëng Nán”, escribió lo siguiente: 

“El boxeo de Shaolin es conocido en todas partes por su bravura, siendo así, principalmente se utiliza para luchar, por tanto podemos aprovecharnos de su fuerza. Por otro lado, los llamados practicantes de las escuelas internas, usan la quietud [propia] para controlar el movimiento [del oponente]; apenas el atacante toma contacto, instantáneamente es derribado; por esta razón se ha distinguido del shaolin, convirtiéndose en lo que conocemos como estilo interno. Generalizando podemos decir que [todas las escuelas internas] provienen de Zhang Sanfeng en la dinastía Sòng”. 

Cualquier luchador que emplee “qin-na” (llaves para el bloqueo de articulaciones) necesariamente ha de usar la fuerza y energía que extrae desde dentro de su propio cuerpo y eso hace que el propio cuerpo quede supeditado [a esa fuerza] y de esta forma se convierta en una tabla o un palo muerto y una vez que su oponente desvíe esa fuerza él será inevitablemente lanzado fuera. Por eso “Relajar mi fuerza; no apretarla, no tensarla (lo que requiere del término “tranquilidad”), ciertamente se corresponde con las características propias del boxeo de las escuelas internas. Estos “song” (relajación) y “jing” (tranquilidad) son requisitos previos para poder o no poder lanzar al contrario.

En cuanto al concepto “zheng” (completo) mencionado arriba en “fang shi yao jiao ren duan di (zhong you [zheng] zi)” y relativo al momento en que se lanza al contrario, es la clave para poder llevar o no a cabo el “golpear con el qi” o “golpear con el campo”. Estos “qi” o “campo” a que nos referimos no son algo que pueda verse, pero quien sea lanzado a más de un “zhang” [3 1/3 m] puede llegar a sentir en su propio cuerpo, por completo, el poderío de este tipo de “campo de qi”, ya que la sensación de ser lanzado no es como sentir un “plaf” al ser empujado atrás por un duro golpe de palma, ni tampoco como el “clak” de recibir un puñetazo, sino es como un súbito “glung”, como si una especie de ola de “qi” a alta velocidad nos lanzara fuera. Era así como en el pasado el maestro Huo Meng Kui y hoy en día también el maestro Feng Jing Chun lanzan a la gente a más de un “zhang”, y sin embargo, el contrario no resulta herido, sino al contrario con una sensación extraña, incluso diríamos, agradable.

En consecuencia, cuando le hacemos al contrario el “atraer y vaciar”, nosotros mismos debemos también abrir y relajar nuestra fuerza, nuestra energía, no hay que enconvarla o apresarla dentro del cuerpo. El “qi” debe regresar hasta la columna vertebral y volver a los pies. Antes de emitir, el corazón [corazón y mente] debe tranquilizarse para poder “tragar” [el “qi” del oponente] y después lanzarlo. (Véase la serie 3 foto número 2)

6.- yïn yáng yù fën fën yòu hé: (YIN Y YANG AL QUERER SEPARARSE YA SE UNEN DE NUEVO):

Wang Zong Yue en su “Tratado de Tai Chi Chuan” señaló: “Taiji zhe, wu ji er sheng, yin yang zhi mu ye. Dong zhi ce fen, jing zhi ce he” (¿Qué es Taiji [taichi]?: El taiji nace desde el wu-ji [sin polos, estado de indiferenciación] y engendra el yin y el yang, es cuando se mueven que yin y yang se separan y es cuando se aquietan que se vuelven a unir.” Sin embargo debemos decir que en el “dong zhi ce fen” (es al moverse que se separan yin de yang) de los movimientos de la forma Wú transmitida por Huo Meng Kui, no se ha de llegar a la absoluta separación de yin y yang, y debido a las características “arriba y abajo se siguen mutuamente, la cintura extrae y conecta” y “al atraer hay que retroceder, al entrar hay que seguir” del paso “gen bu” (paso de seguir), que permite que cuando ya se han diferenciado pero aún no se han separado el yin del yang, vuelvan a unirse de nuevo. Por esta razón el comienzo de la forma, se realiza desde el “wu-ji” y en los movimientos posteriores, sin excepción, no se llega a consumar tampoco la separación total del yin con el yang.