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EL TAICHI CHUAN
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LOS CONCEPTOS FILOSOFICOS DEL TAI CHI CHUAN (II)
LOS CINCO ELEMENTOS (wû xíng)
En realidad 5, procesos, transformaciones, cualidades, etapas o categorías.
MADERA: Tiene como cualidades lo expansivo, lo naciente
FUEGO: Tiene como cualidades lo ascendente, lo impetuoso,
lo culminante
TIERRA: Tiene como cualidades lo firme, lo contenedor,
lo central
METAL: Tiene como cualidades lo contractivo, lo menguante
AGUA: Tiene como cualidades lo descendente, lo aquietante
y pereciente.
| ELEMENTO |
RELACIONADO CON |
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DIRECCIONES |
ESTACIONES |
COLORES |
SABORES |
ÓRGANOS |
SENTIDOS |
| MADERA
FUEGO
TIERRA
METAL
AGUA |
este
sur
centro
oeste
norte
|
primavera
verano
veranillo (transiciones)
otoño
invierno |
verde
rojo
amarillo
blanco
negro |
ácido
amargo
dulce
picante
salado |
hígado
corazón
bazo
pulmones
riñones |
vista
gusto
boca (tacto ?)
olfato
oído |
Este circuito tiene cuatro tipo de relaciones entre sí:
CREACIÓN o generación: Un elemento es
origen del siguiente, así madera genera fuego, fuego genera tierra,
tierra genera metal, metal genera agua, agua genera madera, en un ciclo
sin principio ni fin. Para que sea un poco comprensible se suele decir
que del fuego surgen las cenizas (que es tierra) de la tierra se obtienen
los metales, los metales que son sólidos se pueden licuar convirtiéndose
en líquido (agua), el agua hace que la vegetación surja
(madera) y la madera arde creando el fuego.
DESTRUCCIÓN o control: Un elemento destruye
o perjudica al segundo por debajo suyo, así tenemos que madera
destruye tierra, tierra destruye agua, agua destruye fuego, fuego destruye
metal, metal destruye madera. La manera de relacionarlo viene a ser:
la madera penetra y rompe la tierra, la tierra limita al agua, la contiene
y "estorba" en su fluir, el agua apaga el fuego, el fuego
doma al metal maleándolo, y con metal se puede cortar madera.
AFINIDAD: Un elemento tiene afinidad o, podríamos
decir "amor filial" por su generador, con quien hay una relación
de cercanía. La madera es afín al agua, pues de ella surge,
el agua es afin al metal, el metal a la tierra, la tierra al fuego y
el fuego a la madera.
AVERSIÓN: Un elemento tiene aversión
por su "ante-creador", o su "abuelo", es decir,
por aquel elemento por quien es controlado o destruido. Madera teme
al metal, metal huye del fuego, fuego es dominado por el agua, al agua
la controla la tierra.
LOS 8 TRIGRAMAS (Bä Guà)
(bä guà) Ocho símbolos ancestrales pertenecientes
al I Ching (I Jing)
CONFIGURACIÓN DE "CIELO ANTERIOR"
CIELO (qian)
LAGO (dui)
FUEGO (li)
TRUENO (zhen)
TIERRA (kun)
MONTAÑA (gen)
AGUA (kan)
VIENTO (xun)
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ELEMENTO AL QUE PERTENECE
METAL
METAL
FUEGO
MADERA
TIERRA
TIERRA
AGUA
MADERA
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ORIENTACIÓN CARDINAL
NOROESTE
OESTE
SUR
ESTE
SUDOESTE
NORDESTE
NORTE
SURESTE
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(estoy pendiente de realizar los dibujos correspondientes a los trigramas,
para añadirlos próximamente)
CIELO, TIERRA Y HOMBRE. (tiän, dì rén, etc.)
La mentalidad china dice que cielo tierra y hombre tienen que
estar unidos. El Emperador Amarillo, en su "Yïn Fù
Jïng" decía "guän tiän
zhï dào, zhí tiän zhï xíng, jìng
yî" cuya explicación vendría a ser más
o menos que:
hay que observar el Tao del cielo (cómo se "comporta",
cómo funciona el cielo -universo-), y según esto, hay
que actuar conforme lo hace el cielo -universo- , y con eso es suficiente.
En el cuerpo humano, la parte correspondiente al "cielo" sería
la parte superior, y la inferior, la correspondiente a la "tierra".
En taichi chuan se deben unificar los "qi"
del cielo y de la tierra con el del hombre. Por ejemplo como se hace en
el estilo Zhao Bao o en el de Hun Yuan Chen de Feng Zhi Qiang.
LA ACCIÓN ESPONTÁNEA O NATURAL (wú wéi)
Traducido la mayoría de las veces y de forma únicamente
literal, como la "no acción", se puede entender mal su
significado. No se trata de quedarse "cruzado de brazos", sino
más bien de no empecinarse en algo cuando parece evidente que "no
van por ahí los tiros", es no llevar a cabo acciones enrevesadas
que van en contra de la naturaleza propia de la gente o de los hechos,
no manipular, no actuar con intenciones ocultas,
confiar en el "destino" o el Tao,
adaptarse a las situaciones, aceptar,
fluir.
Por ejemplo, en medio de una inundación, si nos mantuviéramos
plantados en medio de la calle, eso no sería "wu-wei",
aunque sí podríamos llamarlo "no acción",
el wu-wei en esa situación sería más bien, observar
y aprovechar la oportunidad de escapar de la catástrofe, con los
medios que se nos pusieran por medio.

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